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【原文】古之善为道者，非以明民[1]，将以愚之[2]。
民之难治，以其智多[3]。
故以智治国，国之贼[4]；不以智治国，国之福。
知此两者[5]，亦稽式[6]。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣[7]，然后乃至大顺[8]。
【注释】[1]明民：明，知晓巧诈。
明民，意为让人民知晓巧诈。
[2]将以愚之：愚，敦厚、朴实，没有巧诈之心。
不是愚弄、蒙昧。
此句意为使老百姓无巧诈之心，敦厚朴实、善良忠厚。
[3]智多：智，巧诈、奸诈，而非为智慧、知识。
[4]贼：伤害的意思。
[5]两者：指上文
“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”
。
[6]稽式：法式、法则，一本作
“楷式”
。
[7]与物反矣：反，通返。
此句意为‘德’和事物复归于真朴。
[8]大顺：自然。
【译文】古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。
所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做
“玄德”
。
玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
【解析】此章老子重提治国方略，老子认为政治的好环，常系于统治者的处心和做法。
统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。
政风败坏，人们就相互伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。
居于这个观点，所以老子期望统治者导民以
“愚”
。
老子希望人们不要被智巧、争夺搞得心迷神乱，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要因顺自然，而本章所讲的
“愚”
，其实就是质朴、自然的另一表述。
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